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51 抱朴子 / 內篇 抱朴子曰： 「蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長生久視，天地相畢，過於受全歸完，
51 抱朴子 / 內篇 膳可以咀茹華璚，勢可以總攝羅酆，威可以叱吒梁成，誠如其道，罔識其妙，亦無餓之者。得道之高，
51 抱朴子 / 內篇 誠如其道，罔識其妙，亦無餓之者。得道之高，莫過伯陽。伯陽有子名宗，仕魏為將軍，
52 抱朴子 / 內篇 或曰： 「得道之士，呼吸之術既備，服食之要又該，掩耳而聞千里，
52 抱朴子 / 內篇 更受異形，有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當食甘旨，服輕暖，通陰陽，
52 抱朴子 / 內篇 有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當食甘旨，服輕暖，通陰陽，處官秩，
53 抱朴子 / 內篇 或問曰： 「為道者當先立功德，審然否？ 」抱朴子答曰： 「有之。
53 抱朴子 / 內篇 按玉鈐經中篇云，立功為上，除過次之。為道者以救人危使免禍，護人疾病，令不枉死，為上功也。
54 抱朴子 / 內篇 以千計矣，莫不皆以還丹金液為大要者焉。然則此二事，蓋仙道之極也。服此而不仙，則古來無仙矣。往者上國喪亂，
54 抱朴子 / 內篇 往者上國喪亂，莫不奔播四出。余週旋徐豫荊襄江廣數州之間，閱見流移俗道士數百人矣。或有素聞其名，乃在云日之表者。然率相似如一，
54 抱朴子 / 內篇 時有知行氣及斷穀服諸草木藥法，所有方書，略為同文，無一人不有道機經，唯以此為至秘，乃云是君喜所撰。余告之曰，
54 抱朴子 / 內篇 非古人也。圖了不知大藥，正欲以行氣入室求仙，作此道機，謂道畢於此，此復是誤人之甚者也。余問諸道士以神丹金液之事，
54 抱朴子 / 內篇 圖了不知大藥，正欲以行氣入室求仙，作此道機，謂道畢於此，此復是誤人之甚者也。余問諸道士以神丹金液之事，及三皇內文召天神地祇之法，
54 抱朴子 / 內篇 作此道機，謂道畢於此，此復是誤人之甚者也。余問諸道士以神丹金液之事，及三皇內文召天神地祇之法，了無一人知之者，其誇誕自譽及欺人，
54 抱朴子 / 內篇 會漢末亂，不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。余從祖仙公，又從元放受之。凡受太清丹經三卷及九鼎丹經一卷金液丹經一卷。
54 抱朴子 / 內篇 元放以授余從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授余，故他道士了無知者也。然余受之已二十餘年矣，資無擔石，無以為之，
54 抱朴子 / 內篇 如何？夫飲玉臺則知漿荇之薄味，睹昆侖則覺丘垤之至卑。既覽金丹之道，則使人不欲復視小小方書。然大藥難卒得辦，當須且將禦小者以自支持耳。
54 抱朴子 / 內篇 金丹入身中，沾洽榮衛，非但銅青之外傅矣。世間多不信至道者，則悠悠者皆是耳。然萬一時偶有好事者，而復不見此法，
55 抱朴子 / 內篇 而丹砂何獨得爾。此近易之事，猶不可喻，其聞仙道，大而笑之，不亦宜乎？上古真人愍念將來之可教者，
55 抱朴子 / 內篇 或躭淪綺紈，或控弦以弊筋骨，或博弈以棄功夫。聞至道之言而如醉，睹道論而晝睡。有身不修，動之死地，
55 抱朴子 / 內篇 或控弦以弊筋骨，或博弈以棄功夫。聞至道之言而如醉，睹道論而晝睡。有身不修，動之死地，不肯求問養生之法，
55 抱朴子 / 內篇 煎熬之，憔悴之，漉汔之。而有道者自寶秘其所知，無求於人，亦安肯強行語之乎？世人之常言，
55 抱朴子 / 內篇 古人之富貴者，己當得之，而無得之者，是無此道也。而不知古之富貴者，亦如今之富貴者耳。俱不信不求之，
55 抱朴子 / 內篇 但使得二三百歲，不猶愈於凡人之少夭乎？天下之事萬端，而道術尤難明於他事也。何可以中才之心，而斷世間必無長生之道哉？若正以世人皆不信之，
55 抱朴子 / 內篇 天下之事萬端，而道術尤難明於他事也。何可以中才之心，而斷世間必無長生之道哉？若正以世人皆不信之，便謂為無，則世人之智者，
55 抱朴子 / 內篇 便謂為無，則世人之智者，又何太多乎？今若有識道意而猶修求之者，詎必便是至愚，而皆不及世人耶？又或慮於求長生，
55 抱朴子 / 內篇 以為暗惑。若心所斷，萬有一失，而天下果自有此不死之道者，不亦當復為得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心安足孤信哉？
56 抱朴子 / 內篇 又云，雖呼吸道引，及服草木之藥，可得延年，不免於死也；
56 抱朴子 / 內篇 上下太清。黃帝以傳玄子，戒之曰，此道至重，必以授賢，苟非其人，雖積玉如山，
56 抱朴子 / 內篇 必以授賢，苟非其人，雖積玉如山，勿以此道告之也。受之者以金人金魚投於東流水中以為約，唼血為盟，無神仙之骨，
56 抱朴子 / 內篇 受之者以金人金魚投於東流水中以為約，唼血為盟，無神仙之骨，亦不可得見此道也。合丹當於名山之中，無人之地，結伴不過三人，
56 抱朴子 / 內篇 致加精潔，勿近穢污，及與俗人往來，又不令不信道者知之，謗毀神藥，藥不成矣。成則可以舉家皆仙，
57 抱朴子 / 內篇 役使鬼神風雨，驂駕九龍十二白虎，天下衆仙皆隸焉，猶自言亦本學道服丹之所致也，非自然也。況凡人乎？其經曰：
57 抱朴子 / 內篇 非自然也。況凡人乎？其經曰：上士得道，昇為天官；中士得道，棲集昆侖；
57 抱朴子 / 內篇 其經曰：上士得道，昇為天官；中士得道，棲集昆侖；下士得道，長生世間。
57 抱朴子 / 內篇 昇為天官；中士得道，棲集昆侖；下士得道，長生世間。愚民不信，謂為虛言，
57 抱朴子 / 內篇 恣心盡欲，奄忽終歿之徒，慎無以神丹告之，令其笑道謗真。傳丹經不得其人，身必不吉。若有篤信者，
57 抱朴子 / 內篇 若有篤信者，可將合藥成以分之，莫輕以其方傳之也。知此道者，何用王侯？為神丹既成，不但長生，
58 抱朴子 / 內篇 不先以金祀神，必被殃咎。又曰，長生之道，不在祭祀事鬼神也，不在道引與屈伸也，昇仙之要，
58 抱朴子 / 內篇 又曰，長生之道，不在祭祀事鬼神也，不在道引與屈伸也，昇仙之要，在神丹也。知之不易，
58 抱朴子 / 內篇 其人本儒生，有才思，善著詩及丹經贊並序，述初學道隨師本末，列己所知識之得仙者四十餘人，甚分明也。作此太清丹，
59 抱朴子 / 內篇 欲致行廚，取黑丹和水，以塗左手，其所求如口所道皆自至，可致天下萬物也。欲隱形及先知未然方來之事，及住年不老，
60 抱朴子 / 內篇 又有岷山丹法，道士張蓋蹋精思於岷山石室中，得此方也。其法鼓冶黃銅，以作方諸，
61 抱朴子 / 內篇 服之一日，則三蟲百病立下；服之三年，仙道乃成，必有玉女二人來侍之，可役使致行廚，此丹可以厭百鬼，
62 抱朴子 / 內篇 則其身皆金色。老子受之於元君，元君曰，此道至重，百世一出，藏之石室，合之，
63 抱朴子 / 內篇 故能為之者少，且亦千萬人中，時當有一人得其經者。故凡作道書者，略無說金丹者也。第一禁，勿令俗人之不信道者，
63 抱朴子 / 內篇 故凡作道書者，略無說金丹者也。第一禁，勿令俗人之不信道者，謗訕評毀之，必不成也。鄭君言所以爾者，
63 抱朴子 / 內篇 不念為人作福，但能作禍，善試道士，道士須當以術辟身，及將從弟子，然或能壞人藥也。今之醫家，
63 抱朴子 / 內篇 又染採者惡惡目者見之，皆失美色。況神仙大藥乎？是以古之道士，合作神藥，必入名山，不止凡山之中，
63 抱朴子 / 內篇 上皆生芝草，可以避大兵大難，不但於中以合藥也。若有道者登之，則此山神必助之為福，藥必成。若不得登此諸山者，
64 抱朴子 / 內篇 而躬耕林藪，手足胼胝，謂予有狂惑之疾也。然道與世事不並興，若不廢人間之務，何得修如此之志乎？見之誠了，
65 抱朴子 / 內篇 亦有以校驗，知長生之可得，仙人之無種耳。夫道之妙者，不可盡書，而其近者，又不足說。
65 抱朴子 / 內篇 則精靈離身矣。夫逝者無反期，既朽無生理，達道之士，良所悲矣！輕璧重陰，豈不有以哉？
65 抱朴子 / 內篇 不成者至多而顯。世人不能知其隱者，而但見其顯者，故謂天下果無仙道也。
66 抱朴子 / 內篇 久視之效，何為不然？而世人守近習隘，以仙道為虛誕，謂黃老為妄言，不亦惜哉？夫愚夫乃不肯信湯藥針艾，
67 抱朴子 / 內篇 仲景穿胸以納赤餅，此醫家之薄技，猶能若是，豈況神仙之道，何所不為？夫人所以死者，諸欲所損也，
67 抱朴子 / 內篇 毒惡所中也，邪氣所傷也，風冷所犯也。今道引行氣，還精補腦，食飲有度，興居有節，
68 抱朴子 / 內篇 非皆不逮世人，而曰吾將棄人間之事，以從赤鬆游耳，遂修道引，絕穀一年，規輕舉之道，坐呂后逼蹴，
68 抱朴子 / 內篇 以從赤鬆游耳，遂修道引，絕穀一年，規輕舉之道，坐呂后逼蹴，從求安太子之計，良不得已，
68 抱朴子 / 內篇 果如其言，呂后德之，而逼令強食之，故令其道不成耳。按孔安國秘記云，良得黃石公不死之法，不但兵法而已。
68 抱朴子 / 內篇 皆仙人也，良悉從受其神方，雖為呂后所強飲食，尋復修行仙道，密自度世，但世人不知，故云其死耳。
68 抱朴子 / 內篇 偶得小術，吮婦人乳汁，得一百八十歲，此蓋道之薄者，而蒼為之，猶得中壽之三倍，況於備術，
69 抱朴子 / 內篇 他人之不能者，又必與吾同此疾也。昔有明師，知不死之道者，燕君使人學之，不捷而師死。燕君怒其使者，
69 抱朴子 / 內篇 使彼有不死之方，若吾所聞行炁之法，則彼說師之死者，未必不知道也，直不能棄世事而為之，故雖知之而無益耳，非無不死之法者也。 」
69 抱朴子 / 內篇 又云： 「河南密縣，有卜成者，學道經久，乃與家人辭去，其始步稍高，遂入云中不復見。
70 抱朴子 / 內篇 皂白分於粉墨，而抱惑之士，猶多不辨焉，豈況說之以世道之外，示之以至微之旨，大而笑之，其來久矣，
70 抱朴子 / 內篇 區區所守，甘於荼蓼而不識臺蜜，酣於醨酪而不賞醇醪。知好生而不知有養生之道，知畏死而不信有不死之法，知飲食過度之畜疾病，而不能節肥甘於其口也。
71 抱朴子 / 內篇 屬目比肩，吾子雖蔽，亦將不疑。但彼人之道成，則蹈青霄而游紫極，自非通靈，莫之見聞，
72 抱朴子 / 內篇 「屢承嘉談，足以不疑於有仙矣，但更自嫌於不能為耳。敢問更有要道，可得單行者否？ 」抱朴子曰： 「凡學道當階淺以涉深，
72 抱朴子 / 內篇 敢問更有要道，可得單行者否？ 」抱朴子曰： 「凡學道當階淺以涉深，由易以及難，志誠堅果，無所不濟，
72 抱朴子 / 內篇 非誠心款契，不足以結師友；非功勞不足以論大試；又未遇明師而求要道，未可得也。九丹金液，最是仙主。
73 抱朴子 / 內篇 知玄素之術者，則曰唯房中之術，可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年矣；知屈伸之法者，則曰唯導引可以難老矣；
73 抱朴子 / 內篇 則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮矣；學道之不成就，由乎偏枯之若此也。淺見之家，偶知一事，
73 抱朴子 / 內篇 師所聞素狹，又不盡情以教之，因告云，為道不在多也。夫為道不在多，自為已有金丹至要，可不用餘耳。
73 抱朴子 / 內篇 又不盡情以教之，因告云，為道不在多也。夫為道不在多，自為已有金丹至要，可不用餘耳。然此事知之者甚希，
74 抱朴子 / 內篇 或曰： 「敢問欲修長生之道，何所禁忌？ 」抱朴子曰： 「禁忌之至急，
74 抱朴子 / 內篇 享人祭酹。是以每到庚申之日，輒上天白司命，道人所為過失。又月晦之夜，竈神亦上天白人罪狀。大者奪紀。
74 抱朴子 / 內篇 算者，三日也。吾亦未能審此事之有無也。然天道邈遠，鬼神難明。趙簡子秦穆公皆親受金策於上帝，有土地之明徵。
74 抱朴子 / 內篇 有精神則宜賞善而罰惡，但其體大而網疏，不必機發而響應耳。然覽諸道戒，無不云欲求長生者，必欲積善立功，慈心於物，
74 抱朴子 / 內篇 侵剋賢者，誅戮降伏，謗訕仙聖，傷殘道士，彈射飛鳥，刳胎破卵，春夏燎獵，
74 抱朴子 / 內篇 自營醫藥，烹牲祭祀所用之費，要當令足以盡其所取之直也。故道家言枉煞人者，是以兵刃而更相殺。其取非義之財，不避怨恨，
74 抱朴子 / 內篇 則當思薦達賢人以解之。皆一倍於所為，則可便受吉利，轉禍為福之道也。能盡不犯之，則必延年益壽，學道速成也。
74 抱朴子 / 內篇 轉禍為福之道也。能盡不犯之，則必延年益壽，學道速成也。夫天高而聽卑，物無不鑒，行善不怠，
75 抱朴子 / 內篇 或曰： 「道德未成，又未得絕跡名山，而世不同古，盜賊甚多，
76 抱朴子 / 內篇 或曰： 「竊聞求生之道，當知二山，不審此山，為何所在，
76 抱朴子 / 內篇 在乎其隈，愚人妄往，至皆死歸，有道之士，登之不衰，採服黃精，以致天飛，
77 抱朴子 / 內篇 或曰： 「聞房中之事，能盡其道者，可單行致神仙，並可以移災解罪，轉禍為福，
77 抱朴子 / 內篇 在於能用與不能耳。大都知其要法，禦女多多益善，如不知其道而用之，一兩人足以速死耳。彭祖之法，最其要者。
78 抱朴子 / 內篇 實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。
78 抱朴子 / 內篇 無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，
78 抱朴子 / 內篇 無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。
78 抱朴子 / 內篇 好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，
78 抱朴子 / 內篇 求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所稟，
79 抱朴子 / 內篇 老子曰神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。 」抱朴子曰： 「仲尼，
79 抱朴子 / 內篇 「仲尼，儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者衆焉。道意遠而難識，
79 抱朴子 / 內篇 得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者衆焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。
79 抱朴子 / 內篇 故宗之者衆焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。
79 抱朴子 / 內篇 儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。談者鹹知高世之敦朴，
79 抱朴子 / 內篇 荊山者，和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；禮樂者，儒之末也。所以貴儒者，
79 抱朴子 / 內篇 所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，
79 抱朴子 / 內篇 所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，
80 抱朴子 / 內篇 或曰： 「仲尼親見老氏而不從學道，何也？ 」抱朴子曰： 「以此觀之，
80 抱朴子 / 內篇 而不能挹酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之內，其所諮受，止於民閒之事而已，安能請求仙法耶？
81 抱朴子 / 內篇 或曰： 「儒道之業，孰為難易？ 」抱朴子答曰： 「儒者，
81 抱朴子 / 內篇 抱朴子答曰： 「儒者，易中之難也。道者，難中之易也。夫棄交游，委妻子，
81 抱朴子 / 內篇 譽至不喜，睹貴不欲，居賤不恥，此道家之難也。出無慶吊之望，入無瞻視之責，不勞神於七經，
81 抱朴子 / 內篇 和氣自益，無為無慮，不怵不惕，此道家之易也，所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，
81 抱朴子 / 內篇 所謂易中之難矣。篤論二者，儒業多難，道家約易，吾以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏吾者，
82 抱朴子 / 內篇 仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信也。 」抱朴子曰： 「吾庸夫近才，
83 抱朴子 / 內篇 見龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，
84 抱朴子 / 內篇 或問曰： 「人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟。
84 抱朴子 / 內篇 則事不兼濟。藝文之業，憂樂之務，君臣之道，胡可替乎？ 」抱朴子答曰： 「要道不煩，
84 抱朴子 / 內篇 君臣之道，胡可替乎？ 」抱朴子答曰： 「要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立，信之不篤，
84 抱朴子 / 內篇 何憂於人理之廢乎？長才者兼而修之，何難之有？內寶養生之道，外則和光於世，治身而身長修，治國而國太平。
84 抱朴子 / 內篇 自持才力，不能並成，則棄置人間，專修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉；
84 抱朴子 / 內篇 琴高執笏於宋康，常生降志於執鞭，莊公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有餘力故也。何必修於山林，
84 抱朴子 / 內篇 忽卿相之貴者。無所修為，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也。 」
85 抱朴子 / 內篇 得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數至一百二十，
85 抱朴子 / 內篇 但吞三九之炁，亦登時差也。但人性多躁，少能安靜以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鮮之物，
85 抱朴子 / 內篇 志求不死者，宜勤行求之。余承師鄭君之言，故記以示將來之信道者，非臆斷之談也。余實復未盡其訣矣。一塗之道士，
85 抱朴子 / 內篇 故記以示將來之信道者，非臆斷之談也。余實復未盡其訣矣。一塗之道士，或欲專守交接之術，以規神仙，而不作金丹之大藥，
86 抱朴子 / 內篇 抱朴子曰： 「道書之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見而滋長，
86 抱朴子 / 內篇 雖欲博涉，然宜詳擇其善者，而後留意，至於不要之道書，不足尋繹也。末學者或不別作者之淺深，其於名為道家之言，
86 抱朴子 / 內篇 至於不要之道書，不足尋繹也。末學者或不別作者之淺深，其於名為道家之言，便寫取累箱盈筐，盡心思索其中。是探燕巢而求鳳卵，
86 抱朴子 / 內篇 進失當世之務，退無長生之效，則莫不指點之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果無不死之法也；而不知彼之求仙，
86 抱朴子 / 內篇 其中了不肯首尾全舉其事，有可承按者也。但暗誦此經，而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？至於文子莊子關令尹喜之徒，
87 抱朴子 / 內篇 唯賢是寶，而學仙之士，不肯進宦，人皆修道，誰復佐政事哉？ 」抱朴子曰： 「背聖主而山棲者，
87 抱朴子 / 內篇 抱朴子曰： 「背聖主而山棲者，巢許所以稱高也；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴也；軒轅之臨天下，可謂至理也，
88 抱朴子 / 內篇 直以所好者異，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出處之各有性，
88 抱朴子 / 內篇 故能暉聲並揚於罔極，貪夫聞風而忸怩也。吾聞景風起則裘爐息，世道夷則奇士退，今喪亂既平，休牛放馬，烽燧滅影，
89 抱朴子 / 內篇 或曰： 「果其仙道可求得者，五經何以不載，周孔何以不言，聖人何以不度世，
89 抱朴子 / 內篇 若周孔不知，則不可為聖。若知而不學，則是無仙道也。 」抱朴子答曰： 「人生星宿，各有所值，
89 抱朴子 / 內篇 及其轉動，誰所推引，日月遲疾，九道所乘，昏明脩短，七星迭正，五緯盈縮，
90 抱朴子 / 內篇 抱朴子曰： 「道者涵乾括坤，其本無名。論其無，則影響猶為有焉；
90 抱朴子 / 內篇 員者得之而動，降者得之而俯，昇者得之以仰，強名為道，已失其真，況復乃千割百判，億分萬析，
90 抱朴子 / 內篇 況復乃千割百判，億分萬析，使其姓號至於無垠，去道遼遼，不亦遠哉？
91 抱朴子 / 內篇 何者，命在其中，不繫於外，道存乎此，無俟於彼也。患乎凡夫不能守真，無杜遏之檢括，
92 抱朴子 / 內篇 第五公誅除妖道，而既壽且貴；宋廬江罷絕山祭，而福祿永終；
93 抱朴子 / 內篇 唯余亦無事於斯，唯四時祀先人而已。曾所游歷水陸萬里，道側房廟，固以百許，而往返徑游，一無所過，
93 抱朴子 / 內篇 頻冒矢石，幸無傷刺之患，益知鬼神之無能為也。又諸妖道百餘種，皆煞生血食，獨有李家道無為為小差。然雖不屠宰，
93 抱朴子 / 內篇 益知鬼神之無能為也。又諸妖道百餘種，皆煞生血食，獨有李家道無為為小差。然雖不屠宰，每供福食，無有限劑，
94 抱朴子 / 內篇 或問李氏之道起於何時。余答曰：吳大帝時，蜀中有李阿者，
94 抱朴子 / 內篇 豈其然乎？吳曾有大疫，死者過半。寬所奉道室，名之為廬，寬亦得溫病，託言入廬齋戒，
94 抱朴子 / 內篇 正以不老不死為貴耳。今寬老則老矣，死則死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若謂於仙法應屍解者，
94 抱朴子 / 內篇 何不且止人間一二百歲，住年不老，然後去乎？天下非無仙道也，寬但非其人耳。余所以委曲論之者，寬弟子轉相教授，
95 抱朴子 / 內篇 鐘鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神，行道經過，莫不致祀焉。積七八年，鮑魚主後行過廟下，
96 抱朴子 / 內篇 又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市買數片餅以歸，天熱，
97 抱朴子 / 內篇 而來買者轉多，此水盡，於是賣水者常夜竊他水以益之。其遠道人不能往者，皆因行便或持器遺信買之。於是賣水者大富。人或言無神，
98 抱朴子 / 內篇 又興古太守馬氏在官，有親故人投之求恤焉，馬乃令此人出外住，詐云是神人道士，治病無不手下立愈。又令辨士游行，為之虛聲，
98 抱朴子 / 內篇 如此則必愈；若告人未愈者，則後終不愈也，道法正爾，不可不信。於是後人問前來者，前來輒告之云已愈，
99 抱朴子 / 內篇 或問曰： 「世有了無知道術方伎，而平安壽考者，何也？ 」抱朴子曰：
100 抱朴子 / 內篇 或問儒道之先後。抱朴子答曰： 「道者，儒之本也；
100 抱朴子 / 內篇 或問儒道之先後。抱朴子答曰： 「道者，儒之本也；儒者，道之末也。
100 抱朴子 / 內篇 「道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以為陰陽之術，衆於忌諱，使人拘畏；
100 抱朴子 / 內篇 不可遍循；法者嚴而少恩，傷破仁義。唯道家之教，使人精神專一，動合無形，包儒墨之善，
100 抱朴子 / 內篇 而班固之所論，未可據也。固誠純儒，不究道意，玩其所習，難以折中。夫所謂道，
100 抱朴子 / 內篇 不究道意，玩其所習，難以折中。夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？易曰：立天之道，
100 抱朴子 / 內篇 夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？易曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；
100 抱朴子 / 內篇 易曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
100 抱朴子 / 內篇 曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：易有聖人之道四焉，
100 抱朴子 / 內篇 立人之道，曰仁與義。又曰：易有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行。又於治世隆平，
100 抱朴子 / 內篇 又曰：易有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國亂主，
100 抱朴子 / 內篇 苟非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。又坐而論道，
100 抱朴子 / 內篇 又於治世隆平，則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。又坐而論道，謂之三公，國之有道，
100 抱朴子 / 內篇 則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。又坐而論道，謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。
100 抱朴子 / 內篇 則謂之無道。又坐而論道，謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，
100 抱朴子 / 內篇 謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，下逮萬物，莫不由之。
100 抱朴子 / 內篇 莫不由之。但黃老執其本，儒墨治其末耳。今世之舉有道者，蓋博通乎古今，能仰觀俯察，歷變涉微，
100 抱朴子 / 內篇 聞有居山林之間，宗伯陽之業者，則毀而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所謂抱螢燭於環堵之內者，
100 抱朴子 / 內篇 而不覺秀之者豐壤也。今苟知推崇儒術，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，范鑄二儀，胞胎萬類，
100 抱朴子 / 內篇 而虯龍希覿；班生多黨，固其宜也。夫道者，內以治身，外以為國，能令七政遵度，
100 抱朴子 / 內篇 居前而人不以為患，號未發而風移，令未施而俗易，此蓋道之治世也。故道之興也，則三五垂拱而有餘焉。道之衰也，
100 抱朴子 / 內篇 號未發而風移，令未施而俗易，此蓋道之治世也。故道之興也，則三五垂拱而有餘焉。道之衰也，則叔代馳騖而不足焉。
100 抱朴子 / 內篇 此蓋道之治世也。故道之興也，則三五垂拱而有餘焉。道之衰也，則叔代馳騖而不足焉。夫唯有餘，故無為而化美。
100 抱朴子 / 內篇 然後忠義制名於危國，孝子收譽於敗家。疾疫起而巫醫貴矣，道德喪而儒墨重矣。由此觀之，儒道之先後，可得定矣。 」
100 抱朴子 / 內篇 疾疫起而巫醫貴矣，道德喪而儒墨重矣。由此觀之，儒道之先後，可得定矣。 」